Oxóssi: quem é, cor, saudação, filhos de Oxóssi e sincretismo

Oxóssi é o orixá caçador, senhor das matas, da fartura e do conhecimento, cultuado no Candomblé e na Umbanda. Ele é saudado com “Okê Arô”, representado pelo arco e flecha (o ofá) e, em muitas casas, ligado ao verde (na Umbanda) ou ao azul-turquesa (em muitas casas de Candomblé).

Este guia reúne o que se costuma dizer sobre ele: a cor, a saudação, o sincretismo, os filhos de Oxóssi, a relação com Oxum e com Ogum, a Mãe Stella de Oxóssi e os caboclos da Umbanda. Umbanda e Candomblé são religiões diferentes, e cada casa tem fundamentos próprios. Por isso, tudo o que varia aparece aqui como variação, e quem quer saber o que vale para a sua casa deve perguntar ao pai ou à mãe de santo dela. O texto informa e não ensina ritual.

Neste artigo:

• Quem é Oxóssi
• Oxóssi na Umbanda e no Candomblé: duas religiões
• Cor de Oxóssi
• Saudação e símbolos de Oxóssi
• Oxóssi e o sincretismo: São Sebastião e São Jorge
• Filhos de Oxóssi
• Oxóssi e Oxum
• Ogum e Oxóssi
• Mãe Stella de Oxóssi
• Oxóssi e os caboclos na Umbanda
• Como se aproximar com respeito
• Perguntas frequentes

Quem é Oxóssi

Os orixás vêm de tradições iorubás, trazidas ao Brasil por africanos escravizados e mantidas, reinventadas e transmitidas por eles e por seus descendentes. Entre os orixás, Oxóssi é o caçador. Em iorubá, a palavra odé quer dizer caçador, e em muitas casas de Candomblé ele também é chamado assim.

A caça, nessa tradição, não é esporte nem violência: é o sustento da comunidade. Por isso Oxóssi é lembrado como o orixá da fartura, de quem sabe onde está o alimento e o leva para casa. Também é ligado ao conhecimento, porque caçar exige observar, esperar e escolher o momento. Costuma-se dizer que ele é o caçador de uma flecha só, expressão que resume essa ideia de pontaria, paciência e estratégia.

A mata é o seu território. Nas casas de Candomblé, as folhas e as ervas têm um orixá próprio, Ossain, muito ligado a Oxóssi por dividirem a floresta. Não se trata de uma “mata” no sentido de paisagem bonita: para essa tradição, é um lugar com presença sagrada, onde há respeito e regras.

Oxóssi na Umbanda e no Candomblé: duas religiões

Muita gente mistura as duas, e vale separar com clareza. O Candomblé é uma religião de matriz africana formada no Brasil, organizada em nações (como Ketu, Jeje e Angola, entre outras), com iniciação, hierarquia e fundamentos transmitidos dentro de cada casa. Nele, o orixá é cultuado por iniciados, e a pessoa recebe o orixá em transe ritual, chamado em muitas casas de “virar no santo”. Em nações de tradição banto, os nomes das divindades são outros.

A Umbanda é uma religião brasileira que costuma ter o início do século XX, em Niterói, como marco histórico. Ela reúne influências africanas, indígenas, do catolicismo popular e do espiritismo. Na Umbanda, os orixás aparecem como forças da natureza que orientam as “linhas” de trabalho, e os médiuns costumam incorporar entidades, como caboclos, pretos-velhos e crianças. Como a Umbanda tem muitas casas, o entendimento da relação entre orixá e entidade varia de um terreiro para outro.

Nada disso é hierarquia entre elas: são religiões distintas, com práticas e vocabulários distintos. Quando este texto diz “no Candomblé costuma ser…” ou “na Umbanda costuma ser…”, está falando do que é mais comum, e não de uma regra que todas as casas seguem.

Cor de Oxóssi

Na Umbanda, a cor mais associada a Oxóssi é o verde, que lembra a mata. No Candomblé, em muitas casas, a cor é o azul-turquesa, um azul-claro esverdeado, e há casas que usam outras combinações. A cor, portanto, não é a mesma em todo lugar, e nenhuma delas “corrige” a outra.

É comum que a cor apareça nas guias (colares de contas) e nas roupas do orixá. Em geral, a guia é consagrada na própria casa, com seus fundamentos, e muitas casas pedem que ela não seja comprada e usada por conta própria. Se você sente vontade de usar a cor do orixá no dia a dia, ela é só uma cor. Se quer uma guia, o caminho é conversar com a casa.

Saudação e símbolos de Oxóssi

A saudação mais conhecida é “Okê Arô”. O sentido é explicado de formas diferentes, e a grafia também varia de casa para casa, então vale ouvir como o seu terreiro diz e explica. Saudar é uma forma de pedir licença e reconhecer o orixá, e não uma fórmula para conseguir algo.

O símbolo mais conhecido é o ofá, o arco e flecha de Oxóssi. Ele aparece em desenhos, em altares e nas representações do orixá. Outros objetos rituais existem e pertencem a cada tradição: o que importa saber aqui é que o ofá resume o que Oxóssi é, o caçador que mira e acerta com atenção.

O dia da semana também varia. A quinta-feira é muito citada, principalmente na Umbanda, mas há casas e nações que contam de outra forma. Se isso importa para você, pergunte à sua casa.

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Oxóssi e o sincretismo: São Sebastião e São Jorge

O sincretismo é um fato histórico: durante a escravidão, o culto aos orixás foi proibido e perseguido, e muitos africanos e seus descendentes associaram cada orixá a um santo católico, para continuar a cultuar sem serem punidos. Essa associação mudou conforme a região.

• Rio de Janeiro: Oxóssi costuma ser associado a São Sebastião, padroeiro da cidade, lembrado em 20 de janeiro. A associação costuma ser explicada pela imagem do santo atravessado por flechas.
• Bahia: em muitos lugares, Oxóssi é associado a São Jorge, cujo dia é 23 de abril, enquanto Ogum é associado a Santo Antônio.

Isso não é igual em todo o Brasil, e hoje muitos terreiros de Candomblé afirmam que o orixá não é um santo católico, enquanto na Umbanda o sincretismo continua bastante presente. Quem procura orações católicas a São Jorge pode ver Oração de São Jorge: 5 orações de proteção, coragem e caminhos abertos, que é do catolicismo popular, e não do culto ao orixá.

Filhos de Oxóssi

No Candomblé, ser “filho” de um orixá não é um tipo de personalidade que se descobre num teste: é uma determinação feita pelo jogo de búzios e confirmada pela casa, no caminho da iniciação. Na Umbanda, o modo de saber qual é o orixá de cabeça de uma pessoa varia de casa em casa. Sem isso, qualquer lista é só leitura popular.

Dito isso, a tradição costuma atribuir aos filhos de Oxóssi traços como:

• gosto por liberdade e por espaços abertos;
• capacidade de observar antes de agir;
• reserva, preferindo ouvir a falar;
• sentido prático e atenção a estratégia;
• ligação com a natureza e com o sustento.

Essas descrições são amplas e servem a muita gente, o que explica por que tantas pessoas se reconhecem nelas. Tome-as como tradição e como espelho para reflexão, e não como diagnóstico. Uma pessoa pode ter essas qualidades sem ser filha de Oxóssi, e ser filha dele sem nenhuma delas.

Oxóssi e Oxum

Oxum é a orixá das águas doces, dos rios e das cachoeiras, e Oxóssi é o da mata. Em muitas casas, as histórias (os itãs) os apresentam como um casal, e dessa união nasce Logunedé, um orixá jovem que reúne traços do pai e da mãe. Uma história muito contada diz que Logunedé divide o tempo entre a mata, com o pai, e o rio, com a mãe. As versões variam, e não vou reproduzir um enredo específico.

Quando alguém diz “filho de Oxum com Oxóssi”, pode estar falando de Logunedé ou de outra coisa. No Candomblé, fala-se em um orixá principal da pessoa e em um segundo, chamado de juntó em muitas casas. Dizer que alguém é “de Oxóssi com Oxum” costuma ser uma forma de falar disso. Só o jogo de búzios e a casa podem dizer, e nenhum texto na internet substitui isso.

Ogum e Oxóssi

Em muitas narrativas, Ogum e Oxóssi aparecem como irmãos. Ogum é o orixá do ferro, dos caminhos e do trabalho, e Oxóssi o da mata e da caça. É frequente a leitura de que se complementam: o ferro que abre caminho e a mata que sustenta. Essa é uma leitura, e não um enredo, e as histórias variam entre casas, com relatos de parceria e também de tensão.

Na Umbanda, os dois têm linhas próprias e são muito presentes, e por isso a pergunta “qual dos dois é meu?” é comum. A resposta, de novo, vem da casa e não de comparação de características.

Mãe Stella de Oxóssi

Mãe Stella de Oxóssi foi uma das ialorixás (mães de santo) mais conhecidas do Brasil, do Ilê Axé Opô Afonjá, em Salvador. O nome mostra um costume do Candomblé: sacerdotes e sacerdotisas costumam ser conhecidos pelo nome e pelo orixá a que são ligados. Ela também escreveu livros sobre a tradição.

Citá-la aqui é lembrar que o Candomblé tem lideranças, casas históricas e uma memória própria. Quem quiser conhecer a tradição de Oxóssi pelas palavras de quem a vive pode procurar o que ela e outras lideranças publicaram, em vez de depender de resumos soltos.

Oxóssi e os caboclos na Umbanda

Em muitas casas de Umbanda, a linha de Oxóssi é também a linha dos caboclos. Os caboclos são entidades espirituais que se apresentam ligadas às matas e à cultura dos povos originários do Brasil, e costumam atender em consultas, em geral nas giras. Em muitas casas, diz-se que eles trabalham “sob a irradiação” de Oxóssi.

Uma ressalva importante: o caboclo não é o orixá Oxóssi. É uma entidade que atua naquela linha, com nome de trabalho próprio, e esses nomes variam de médium para médium e de casa para casa. A saudação mais usada para eles é “Okê, caboclo!”. As consultas de Umbanda são atendimento espiritual e não substituem médico: quem tem sintoma no corpo deve procurar atendimento de saúde.

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Como se aproximar com respeito

Quem sente curiosidade ou chamado por Oxóssi tem um caminho simples, que respeita as religiões envolvidas:

1. Procure uma casa aberta ao público. Muitos terreiros de Umbanda têm giras abertas e recebem visitantes. Pergunte como se comportar, como se vestir e se pode registrar imagens.
2. Converse com o pai ou a mãe de santo. É quem pode falar do seu orixá, das cores, dos dias e das festas daquela casa.
3. Não copie ritual da internet. Oferendas, comidas, banhos de folhas e obrigações pertencem a cada tradição e têm fundamento. Este texto não traz passo a passo, de propósito.
4. Respeite o ambiente. Deixar objetos, velas ou embalagens em matas, parques e áreas de preservação pode ser proibido e faz mal ao próprio lugar que Oxóssi simboliza.

As ervas merecem uma distinção. Nas casas de Candomblé, as folhas pertencem a Ossain e têm fundamento próprio. O banho de ervas popular, como o descrito em outros textos do blog, é uma prática popular diferente e não faz parte desse culto.

Cuidado: a intolerância religiosa existe e é crime no Brasil. Os orixás não são “demônios” nem “coisa ruim”, e as religiões de matriz africana merecem o mesmo respeito que qualquer outra fé. Banho de ervas não deve ser ingerido, e quem tem alergia ou doença de pele deve procurar orientação de saúde antes.

Outros orixás: Oxum · Ogum · Iemanjá · Xangô

Perguntas frequentes

Quem é Oxóssi?

É o orixá caçador, senhor das matas, da fartura e do conhecimento, cultuado no Candomblé e na Umbanda. Seu símbolo é o arco e flecha (ofá) e sua saudação mais conhecida é “Okê Arô”.

Qual é a cor de Oxóssi?

Na Umbanda, costuma ser o verde. No Candomblé, em muitas casas, é o azul-turquesa. A cor varia conforme a tradição e a casa, então vale perguntar ao seu terreiro.

Oxóssi é São Sebastião ou São Jorge?

Depende da região. No Rio de Janeiro, a associação mais comum é com São Sebastião. Na Bahia, em muitos lugares, com São Jorge. É um sincretismo histórico, e muitos terreiros de Candomblé hoje afirmam que o orixá não é santo católico.

Como saber se sou filho de Oxóssi?

Nenhuma lista de características responde isso. No Candomblé, a determinação vem do jogo de búzios, feito por quem tem preparo, e é confirmada pela casa. Na Umbanda, o modo varia de casa para casa. Procure um terreiro e converse com o dirigente.

Oxóssi e Oxum têm um filho?

Em muitas casas, as histórias contam que sim: Logunedé, orixá que reúne traços do pai e da mãe e ligado à mata e ao rio. As versões variam, e quem conhece a história da sua casa é o pai ou a mãe de santo.

O caboclo é o próprio Oxóssi?

Não. Na Umbanda, o caboclo é uma entidade espiritual que atua na linha de Oxóssi, com nome de trabalho próprio. Oxóssi é o orixá, uma força da natureza, e o entendimento exato dessa relação varia de casa para casa.