Oxum: quem é, filhos de Oxum, Oxóssi, Ogum, Iemanjá e Iansã

Oxum é o orixá das águas doces, dos rios e das cachoeiras, ligada ao amor, à fertilidade, à gestação, à beleza e à riqueza. É cultuada no Candomblé e na Umbanda, e seus símbolos mais conhecidos são o amarelo, o ouro e o espelho, chamado de abebé.

Este artigo reúne o que é de conhecimento público sobre Oxum, com respeito às religiões de matriz africana. Tudo o que muda de uma casa para outra (cores, nomes, histórias, sincretismo) aparece aqui como variação, porque cada terreiro tem os seus fundamentos. Você vê quem ela é, o que se diz dos filhos de Oxum, e como ela se relaciona nas histórias com Oxóssi, Ogum, Iemanjá e Iansã.

Antes de ler: Candomblé e Umbanda são religiões vivas e diferentes entre si. O que é fundamento de cada casa (qual é o seu orixá, quais são as suas obrigações, o que se oferece e como) é ensinado dentro do terreiro, por quem tem a responsabilidade religiosa, e não por um texto na internet. Aqui você encontra informação geral, e não um guia de prática.

Neste artigo:

• Quem é Oxum
• Oxum no Candomblé e na Umbanda
• Cores, abebé, saudação e sincretismo
• Filhos de Oxum: características
• Filha de Oxum: como saber
• Oxum e Oxóssi
• Ogum e Oxum
• Iemanjá e Oxum
• Iansã e Oxum
• Como se aproximar com respeito
• Perguntas frequentes

Quem é Oxum

O culto a Oxum tem origem iorubá, no sudoeste da atual Nigéria, onde existe um rio de mesmo nome. Na cidade de Osogbo fica o bosque sagrado de Osun, reconhecido pela UNESCO como patrimônio mundial. Com os africanos que foram trazidos à força para o Brasil, a devoção atravessou o Atlântico e se manteve, sobretudo nos terreiros, onde Oxum segue sendo louvada como senhora dos rios e das cachoeiras.

Nas descrições mais comuns, Oxum cuida do que é doce e do que dá continuidade à vida: o amor, a união, a fertilidade, a gestação e as crianças. Também aparece ligada ao ouro, à riqueza e à vaidade, no sentido do cuidado de si. Costuma-se dizer que a doçura de Oxum não é fraqueza, e que ela traz consigo inteligência, firmeza e uma força que sabe esperar.

As histórias dos orixás, chamadas de itãs, são transmitidas pela oralidade e existem em muitas versões. Por isso este texto conta só o que é comum a elas, sem escolher uma versão como a única.

Oxum no Candomblé e na Umbanda

Candomblé e Umbanda são religiões diferentes, embora cultuem orixás. O Candomblé mantém tradições trazidas da África, organizadas em nações como Ketu, Jeje e Angola, e cada nação tem seus nomes, cantos e rituais. A Umbanda nasceu no Brasil, no início do século XX, reunindo influências de matrizes africanas, do catolicismo, do espiritismo e de tradições indígenas, e trabalha com guias e entidades, como caboclos, pretos-velhos e crianças.

No Candomblé, Oxum é um dos orixás cultuados no barracão, com iniciação, obrigações e festas próprias. Na Umbanda, em muitas casas, ela é entendida como a força das águas doces e da cachoeira, regendo uma linha de trabalho, e as manifestações costumam ser de guias ligados a essa energia, e não do próprio orixá. Esse entendimento muda de casa para casa, e a pessoa que frequenta um terreiro aprende ali a forma dele.

Em nações de matriz bantu, as divindades têm outros nomes, e as correspondências com os orixás iorubás são feitas de modos diferentes em cada tradição.

Leia também: Benzimento: o que é, como é feito e os benzimentos antigos

Cores, abebé, saudação e sincretismo

Os símbolos de Oxum que aparecem com mais frequência são estes. Lembre que nenhum deles é regra universal:

Elemento	O que costuma ser dito
Cor	Amarelo e dourado são as cores mais citadas. Algumas casas usam tons diferentes ou combinações próprias.
Objeto	O abebé, um leque de metal com espelho, associado à beleza e à vaidade.
Metal	O ouro e o latão, ligados à riqueza e ao brilho.
Elemento	Rios, cachoeiras e águas correntes e doces.
Saudação	“Ora yê yê ô” é a saudação mais conhecida. Existem outras formas, conforme a nação e a casa.

O sincretismo é um fato histórico. Durante a escravidão, o culto aos orixás foi proibido e perseguido, e os africanos e seus descendentes associaram cada orixá a um santo católico, o que permitia continuar a devoção sob a aparência de outra. No caso de Oxum, em muitos lugares a associação é com Nossa Senhora da Conceição, em outros com Nossa Senhora Aparecida, e em outros ainda com Nossa Senhora das Candeias. Isso varia por região e por casa. Hoje muitos terreiros, principalmente de Candomblé, separam as duas fés e afirmam que orixá não é santo.

Filhos de Oxum: características

Na tradição dos terreiros, cada pessoa é considerada filha de um orixá, o seu dono da cabeça, e diz-se que ela carrega traços do arquétipo dele. Essas descrições passam de geração em geração e não são um diagnóstico de personalidade. Servem como imagem, e muita gente de outros orixás se reconhece nelas, e muita gente de Oxum não.

O que mais se atribui aos filhos de Oxum:

• Sensibilidade, com emoções intensas e facilidade em se magoar.
• Charme, simpatia e jeito diplomático para lidar com as pessoas.
• Cuidado com a aparência e gosto por beleza, conforto e coisas bem feitas.
• Ligação forte com a família, com os filhos e com o afeto.
• Atenção ao dinheiro e à prosperidade, muitas vezes com bom faro para o que vale a pena.
• Dificuldade com o confronto aberto e com a solidão.

Repare que a lista mistura qualidades e dificuldades, como qualquer retrato humano. Quem se identifica com ela não está obrigado a nada, e quem não se identifica não deixa de ser filho de Oxum se for esse o seu orixá. A pessoa pode também ter um segundo orixá importante, o juntó, que compõe o seu jeito.

Filha de Oxum: como saber

A resposta honesta é que quem diz é a religião, e não um teste. No Candomblé, o orixá de cabeça é identificado pelo pai ou pela mãe de santo, em geral por meio do jogo de búzios, e confirmado ao longo da iniciação. Na Umbanda, o caminho varia: algumas casas falam em orixá de frente e orixás de acompanhamento, e é o dirigente ou a entidade da casa quem orienta.

Os sinais que circulam na internet (gostar de ouro, de água, de se arrumar, de ser querida) divertem, mas não definem nada. Existe também o risco de a pessoa se ver como filha de Oxum só porque gostou da imagem, e depois ser confrontada pelo que a religião de fato pede. Se a curiosidade é séria, o melhor é visitar uma casa aberta ao público, conversar com respeito e deixar o tempo mostrar.

Ser filha de Oxum também não é destino, nem promessa de amor ou de riqueza. É uma relação com uma divindade, que tem deveres, regras e responsabilidades.

Oxum e Oxóssi

Oxóssi é o orixá caçador, senhor das matas e da fartura. Nas histórias, Oxum e Oxóssi aparecem juntos em várias versões, e em muitas tradições do Candomblé e da Umbanda Logunedé é descrito como filho de Oxum com Oxóssi, o príncipe que divide a vida entre a mata do pai e o rio da mãe. Há versões que contam de outra forma, e este é só o relato mais difundido.

Quando alguém diz que é “filho de Oxum com Oxóssi”, em geral quer dizer que um dos dois é o seu orixá de cabeça e o outro é o juntó, o que combina o lado afetivo e o lado de mata, observação e liberdade. O jeito de falar muda de casa para casa, e o dito pelo pai ou mãe de santo vale mais do que qualquer artigo.

Ogum e Oxum

Ogum é o orixá do ferro, da guerra e dos caminhos. As histórias sobre ele e Oxum são contadas de maneiras diferentes: em algumas versões são companheiros, em outras são aliados, e há versões em que a relação nem existe. Uma das mais contadas fala de um Ogum afastado do convívio e de uma Oxum que o traz de volta pela delicadeza. É uma versão entre várias.

O que muita gente enxerga nessa dupla é o contraste que se completa, a força que abre caminho e a doçura que sabe conduzir. É uma leitura simbólica, e cada casa conta a história do seu jeito.

Iemanjá e Oxum

As duas são orixás das águas, e é daí que vem a pergunta mais comum: qual é a diferença? Oxum rege as águas doces, o rio e a cachoeira, enquanto Iemanjá é associada ao mar e à maternidade ampla, a mãe de muitos. Têm cores, saudações e símbolos diferentes, e são orixás distintos, sem ser uma versão da outra.

Quanto ao parentesco, as versões variam. Em algumas histórias aparecem como mãe e filha, em outras como irmãs, em outras sem relação de família. Não há uma resposta única, e quem afirma uma só está simplificando. O que é comum a todas é que se tratam como figuras femininas de grande respeito, cada uma no seu domínio.

Iansã e Oxum

Iansã é a senhora dos ventos e das tempestades, e a relação dela com Oxum é uma das mais comentadas. Em várias histórias as duas aparecem ligadas a Xangô, e há versões que falam em disputa e outras que falam em respeito entre elas. Vento e água, trovão e rio: a imagem agrada, e muitas vezes vira rótulo.

Vale um cuidado: dizer que “filha de Iansã e filha de Oxum não se dão bem” é uma generalização popular, e não fundamento religioso. Pessoas são pessoas, e a ligação com um orixá não decide como alguém trata o outro. Se você ouviu isso de alguém, trate como brincadeira ou como opinião, e não como regra.

Como se aproximar com respeito

Quem quer conhecer Oxum de verdade pode começar de forma simples e honesta:

1. Visite uma casa que receba o público. Muitos terreiros de Umbanda têm sessões abertas. No Candomblé, as festas costumam seguir regras da casa, e o certo é perguntar se pode ir.
2. Pergunte antes de fotografar, filmar ou entrar em algum espaço. O que é sagrado para a casa não é cenário.
3. Ouça mais do que fale. O pai ou a mãe de santo conhece a história e os fundamentos da sua casa, e você aprende melhor sem pressa.
4. Não peça “trabalhos” para controlar ou prejudicar ninguém. O amor de Oxum, nas descrições que circulam, é afeto, união e cuidado, e não posse sobre outra pessoa. Quem promete isso não representa os terreiros sérios.
5. Cuide da água. Se você vai a um rio ou uma cachoeira, leve o lixo de volta. Plástico, vidro, embalagem e fita sintética não têm lugar na água de ninguém, nem como gesto de devoção.

No Brasil, discriminar alguém pela religião é crime, e os terreiros ainda sofrem com a intolerância. Falar de Oxum com respeito já é uma forma de combatê-la. Se o assunto é o seu interesse, leia também o artigo sobre banho de ervas espiritual, que trata de uma prática popular com cuidados, e o guia de cores das velas e seus significados. Nenhum dos dois substitui a orientação de uma casa de santo.

Outros orixás: Ogum · Iemanjá · Oxóssi · Xangô

Perguntas frequentes

Quem é Oxum?

Oxum é o orixá das águas doces, dos rios e das cachoeiras, ligada ao amor, à fertilidade, à gestação, à beleza e à riqueza. É cultuada no Candomblé e na Umbanda, com formas e fundamentos que variam de casa para casa.

Qual é a cor de Oxum?

O amarelo e o dourado são as cores mais citadas. Algumas casas usam tons ou combinações diferentes, e o certo é seguir o que a sua casa de santo orienta.

Oxum é Nossa Senhora Aparecida?

Depende da região e da casa. Em muitos lugares, Oxum é associada a Nossa Senhora da Conceição, em outros a Nossa Senhora Aparecida ou a Nossa Senhora das Candeias. Esse sincretismo nasceu da repressão ao culto dos orixás, e muitos terreiros hoje afirmam que orixá e santo são coisas distintas.

Como saber se sou filha ou filho de Oxum?

Quem identifica o orixá de cabeça é a religião, e não um teste. No Candomblé, isso é feito pelo pai ou pela mãe de santo, em geral por meio do jogo de búzios. Na Umbanda, o caminho varia conforme a casa. Listas de características servem como curiosidade e não definem ninguém.

Oxum e Iemanjá são a mesma coisa?

Não. São orixás diferentes. Oxum é associada às águas doces, como rios e cachoeiras, e Iemanjá ao mar. As histórias sobre o parentesco entre elas variam, e não há uma versão única.

Qual é a saudação de Oxum?

“Ora yê yê ô” é a saudação mais conhecida. Dependendo da nação e da casa, existem outras formas de saudar, e vale perguntar à sua casa de santo.